Apresento-vos um post escrito a quatro mãos. Começou numa pergunta que a Marta Costa Reis, muito legitimamente, colocou a este meu post sobre o mito adâmico em que eu sustentava que a solidão de Adão foi a mais angustiante que algum ser humano algum dia já conheceu, contrastando-a com a de Eva que, quando “foi criada”, já encontrou outro ser vivente e humano. O diálogo prosseguiu e acaba na resposta que a Marta dá no último texto e que eu já só vou ler depois de estar aqui publicado.
Agradeço à Marta o desafio (que provocou e depois aceitou passar para esta forma) bem como a inteligência da argumentação (que é de resto seu timbre nos comentários neste blog).

Marta Costa Reis
Como pode Adão saber-se só antes de conhecer a alteridade?

 Manuel S. Fonseca
Marta, se o Ocidente se tivesse rendido ao mito do Adão hermafrodita, a simultaneidade da solidão e da alteridade teria mudado os dados do problema. Mas não foi essa a tradição que se impôs.
Só que a tradição que se impôs, também obliterou o mito literário que é o Génesis num ponto. Experimenta ir ler no Génesis 1, 27 este excerto: “Deus criou o homem à sua imagem, à imagem de Deus ele o criou, homem e mulher ele os criou”. Se homem e mulher Ele os criou à sua imagem, então esta passagem postula a bissexualidade de Deus. Consciente dessa bissexualidade, Adão percebe a sua incompletude e vai sentir a falta – a solidão primordial. Tão impressionante que (Génesis, 2, 22) Deus a reconhece: “Não é bom que o homem esteja só”.
Outra hipótese, ainda que eu ache muito mais fracturante, digamos, a bissexualidade de Deus: Deus modela Adão com a argila do solo. Fá-lo “carne nova” como Milton o canta no “Paraíso Perdido”. Mas insufla-lhe o seu hálito nas narinas. Ou seja, a alma do homem contem o sopro de Deus no qual vem inscrito o conhecimento – ou seja, toda a informação necessária para se ser humano, o que inclui a consciência de si e a necessidade do outro. É politicamente correcta e enquadrável cientificamente a ideia de que Adão não seria tabula rasa.

 Marta Costa Reis
A história da criação acaba em Gn 1,27. Depois disso começa a humanidade. Mito de origem como tantos outros do Médio Oriente em tudo semelhantes, o Génesis foi escrito pelo homem e não o Homem pelo Génesis. A infinda beleza que nele encontramos é a nossa e de Deus queremos esperar que veja o que é “bom” em nós.
O Génesis explica-nos: o penoso labor do homem, as dores da parto da mulher, a ausência e a saudade que têm tanto de nossas como de hebraicas. O Génesis é a matriz, lá encontramos o que somos e muito mais: um pecado original que não existe até Santo Agostinho e que continua assim a não existir no Oriente cristão — como pode Eva pecar se não conhece o bem e o mal? Uma costela que era a “tsela”, a metade do homem, e que de língua em língua e século em século se transformou em osso e pelo caminho fez da Vivente-Ewa — a ajuda de Adam, o seu “ezer” (complemento, aliado, igual) — uma fêmea dominada pelo homem, culpa e castigo. E voltamos a Gn1,27: um Deus que se reclame criador tem de ter todos os sexos ou nenhum. O “antropon” primevo, que talvez seja ou não seja o hermafrodita platónico, mas do qual temos a marca em nós.
Muito se consegue explicar …mas a solidão permanece. Ela é primordial, sim, e adâmica, mas não masculina. Esse outro que vislumbramos e nos faz conhecer a solidão é a distância de um Outro maior, Aquele do qual somos imagem e está em nós, essa infinita Alteridade abissal que sempre nos escapa…e que os místicos e os amantes conhecem porque reencontram na União, nesse êxtase no qual Eva gerou Adão.

Manuel S. Fonseca
1. O Génesis foi escrito pelo homem, mas também o homem pelo Génesis, como por Édipo, como por Antígona. Quando o Génesis ecoa no “Il Mondo Creato” de Torquato Tasso, no “Paradise Lost” de Milton, no “Adão e Eva” de Rainer Maria Rilke, no “Children of Adam” de Whitman e podia ainda citar Byron, Victor Hugo, Paul Claudel, Paul Valéry, percebemos, na proporção em que o homem seja mais do que simples genética, como os mitos escrevem o homem e formam a sua idiossincrasia.

2. No Génesis, ao contrário do desiderato platónico, o homem não é hermafrodita. E está, num momento inicial, só.

3. A Marta propõe que o objecto do sentimento de solidão seja um Outro maior. Estou totalmente de acordo, é essa a raiz da nossa solidão. Na sua solidão inicial, Adão estava na Presença do Outro maior. E ainda assim estava só, numa funda solidão de procura de um mesmo que fosse outro, como a Presença reconheceu. Hoje, num mundo hiperpovoado de alteridade é a Presença do Outro Maior que nos falta.

4. A Marta diz e bem que não há pecado no mito edénico. O pecado chega tarde, do Norte de África, escrito por Santo Agostinho. Mas há no episódio de expulsão do Paraíso um elemento também obliterado pela interpretação judaico-cristã, a saber. Falo da violência arbitrária de Deus. A violência é um elemento essencial de todos os mitos fundadores. No mito constitutivo do Ocidente essa violência é a da mão de Deus que se estende, imperativa, e expulsa Adão e Eva do paraíso fundando a humanidade errante e errática que somos.

5. Discordo, e é um desacordo literal, é que Eva tenha gerado Adão. Marta, não está lá escrito e a interpretação desfigura o mito. Deus modela Eva de um osso de Adão. Em Génesis 2,23 lemos: “Esta sim é osso de meus ossos, e carne da minha carne.”. O que as interpretações hebraica e cristã calaram, e o que as modernas interpretações dos mitos, para as quais as relações de parentesco são essenciais, é que Adão deu à luz Eva (carne da sua carne) e a humanidade se funda num incesto primordial.

 Marta Costa Reis
A beleza dos mitos está nas quase infinitas camadas de sentido que deles podemos extair. Para o sentimento de um ocidental poucos serão tão apelativos como os do Genesis. São mitos que ainda hoje nos questionam e interpelam no mais profundo de nós e – embora sabendo já tanto sobre a condições históricas, geográficas e culturais em que foram escritos –continuamos a procurar neles a nossa razão de ser. Como compreender o Genesis ? Como posso eu – e é de mim mesma que falo – aceitar esse destino de Eva que a história, talvez mais do que o mito, me traçou? Rejeito em bloco a história da “maçã”? Ou consigo lá encontrar o que eu sei: que não sou parte menor da humanidade, que sou filha de Deus e não de Adão?
Em todos os mitos tem de haver incesto, mas normalmente é entre irmãos, porque “macho e fêmea os criou, abençoou-os e deu-lhes o nome de Adam no dia da sua criação” (Gn 5,2) – adam (אָדָ֔ם ) “o da terra” é o nome do ser assim criado.  Depois da separação, de macho e fêmea transformam-se em homem e mulher: a mesma carne, os mesmo ossos, para que voltem a ser uma só pessoa (Gn2,24). Com a separação se cria o momento antropológico: quando o “antropon” sem sexo, se transforma em “aner”(homem) e “gyne” (mulher). Por isso Eva dá à luz Adão, é quando a mulher nasce que nasce o homem. Sem ela, quando se abririam os olhos dele?
Também no “Gilgamesh” é quando o selvagem Enkidu conhece (sim, nesse sentido!) a mulher que se torna um homem e come o pão e bebe o vinho: os primeiros frutos da civilização humana, que não existem como tal na natureza.
Os mitos de origem servem para explicar quem somos hoje e não necessariamente o principio. Que diz de nós, hoje, o Genesis? Como podemos falar dele aos nossos filhos, sem ficarmos presos na armadilha da história literal, quando a origem já não admite mitos, sacrificados no altar da ciência? Os nossos mitos são ficção científica porque é com a ciência e já não com a religião que explicamos o universo.
Podemos ainda acrescentar sentido ao Genesis ou restam-nos como mitos de origem os do futuro ou da distância universal que nos liga a outros possíveis mundos: “a long time ago in a galaxy far, far away”?
“De onde proveio esta criação, se foi Ele quem a ordenou ou não, só Aquele que no mais alto céu tudo governa o saberá. Só Ele o sabe; ou talvez nem ele o saiba…” (Rigveda, Livro X, hino 129)